Kap LXXIX. Metaphysiologie des mystischen Lebens.         (S. 793)

Auf abnorme Veränderungen körperlicher Strahlungen könnte zB. auch die Behauptung Luys' deuten, daß bei Hysterischen beiderlei Geschlechts die normale Färbung der Ausströmungen auf der rechten Seite vollständig verschwinde und durch eine violette Färbung ersetzt werde; [2] oder die andere Angabe, daß hypnogene Punkte - ihre Verwandtschaft mit hysterogenen vorausgesetzt - sich durch dunkle Flecken auf einer radiographischen Photographie der Kranken entdecken ließen. [3]

Ich verweise ferner auf die häufige Angabe, daß auch 'physikalische' Medien - also soz. Genies der nach außen verlegten Nervenkraft - hysterische Symptome dargeboten oder geradezu als Hysterische imponiert hätten. [4] Der Knabe im Pfarrhaus zu Cideville zB., zunächst offenbar gesund, wies während seiner medialen Inanspruchnahme durch den Schäfer Thorel tl. a. 'Druck auf der Brust, Krampfanfälle und ekstatische Synkopen' auf. [5]

Im Bereich der Exteriorisationen könnte zB. auf Rochas' Angabe verwiesen werden, daß bei einer Hysterischen während der 'Krise' spontane Exteriorisation der Empfindung eingetreten sei.

Wie ja überhaupt die Häufigkeit von Anästhesien bei Hysterischen uns daran erinnern muß, daß als eine Ursache dieses Symptoms die Hinausverlegung empfindender 'Schichten' oder gar des Doppelgängers behauptet wird. [6]

Sollten aber frühere Andeutungen betreffend den Übergang exteriorisierter Schichten in Phantome [7] irgendwelche Bedeutung haben, so mag bemerkt werden, daß auch diese rätselhaftesten aller metaphysiologischen Vorgänge im Rahmen der Spaltungsneurose erwähnt werden.

Ich verweise hierzu auf Dr. Solliers Angaben über eine Hysterische, CIaudine B. . . ., die sich selber in der Nacht neben sich liegen sah: es schien ihr, sie sei aus Holz oder Stein (- ist dies eine  Andeutung von Empfindungslosigkeit während Exteriorisation ? -) und ihr Doppelgänger mache sich lustig über sie. [8]     

Entsprechend sehen 'Psychasthenische' nicht selten sich selber neben sich, wobei das geschaute Phantom bezeichnenderweise auch in seiner seelischen Charakterisiertheit einem Teil-Ich gleichen kann.

Eine Kranke Leroys, die ihr Phantom  3-4 m vor sich erscheinen sah, hatte sogar 'gleichzeitig den Eindruck, soz. aus ihrem  wirklichen Körper hinausversetzt zu sein; es war ihr, als wohnte sie als bloße Beobachterin dem Ablauf ihrer eigenen Bewußtseinszustände bei, wie wenn diese einer Fremden angehörten'. [9] -

Ich brauche bloß an die Vieldeutigkeit des Phantombegriffs, anderseits an Beobachtungen wie die des Falles Black oder von Henry W. Beecher zu erinnern, [10] um die problematische Fruchtbarkeit solcher Tatsachen empfinden zu lassen.

Mögen nun diese flüchtigen Andeutungen als Anregungen künftiger Forschung belangreich sein oder nicht: sie sollen uns jedenfalls daran er-

[1] Dupouy 71. Vgl. O. S. 574-576.
[2] Dr. Luys, das. 64f.
[3] Vgl. o. S. 661.
[4] S. zB. APS VI 277 (4); PS XIX 67 (Eusapia P.)
[5] S. den interess. Fall bei Mirville.
[6] Vgl. o. S. 415f. über couches.
[7] o. S. 577f.
[8] Sollier, Autosc. 22; vgl. Richer 162.
[9] B. Lerov in RPh 1898 II 161. Vgl. O. S. 768.
[10] o. S. 771ff. 767.

Kap LXXIX. Metaphysiologie des mystischen Lebens.         (S. 794)

innern, daß die erweiterten anthropologischen Vorstellungen, zu denen wir oben unabhängig von aller Erforschung mystischer Jenseitigkeit gelangt sind, geradezu den Zwang enthalten, die Deutung auch dieser Jenseitigkeit versuchsweise ins Gebiet des Metaphysiologischen hinüberzuspielen.

Es ist zwar von vornherein klar, daß die Aussichten eines solchen Vorgehens auf Bestimmtheit im Einzelnen zunächst noch viel geringer sind, als die von theoretischen Versuchen metapsychologischer Art; insofern nämlich die Tatsachen der Metaphysis einstweilen weitaus dunkler, verworrener und unverständlicher erscheinen, als die Tatsachen jener Gattung.

Das kann uns aber von der Verpflichtung nicht entbinden, das Problem hier wenigstens aufzustellen, wo es sich um die rückgreifende Anwendung des Gewonnenen auf mystische Erfahrung handelt.

Ist der Mensch in irgendwelchem Sinn auch objektiv-leiblich ein Bewohner unsichtbarer Welten, so ist mit einiger Sicherheit anzunehmen - auch wenn es gar nicht erweisbar wäre -, daß die Erweckung, die ja eben sein Verhältnis zur übersinnlichen Welt von Grund aus ändert, sich u. U. in seiner unsichtbaren Leiblichkeit auswirken werde.

In dies Problemgebiet führt uns übrigens eine der betrachteten erwecklichen Erfahrungen leidlich unmittelbar hinein. Das Ewigkeits- oder Unsterblichkeitsgefühl des Mystikers wurde oben mit seiner engeren Verwurzelung in der zeitlich-abnormen, bzw. unzeitlichen Geisteswelt in Zusammenhang gebracht.

Dieser Gedanke umfaßt aber unstreitig nur einen Sinn des Begriffes 'ewigen Lebens', welcher vielmehr im religiösen Leben zumeist nicht nur dies Teilhaben an einer überzeitlichen Geisteswelt, sondern auch das Überleben der Einzelpersönlichkeit nach dem leiblichen Tode bezeichnet hat.

Sofern hierzu der Fortbestand irgend- welchen Bewußtseinsträgers als 'Prinzips der Individuation' erforderlich sein sollte, könnte man nun vermuten wollen, das Unsterblichkeitsgefühl beruhe wenigstens zuweilen auch auf dem Bewußtsein von Veränderungen im Gebiete dessen, was dem Menschen etwa an metaphysiologischer Leiblichkeit zuzuschreiben wäre;

etwa so, wie ein besonders gesunder physischer Leib sich seiner Fähigkeit zu fernerer Selbsterhaltung in der physischen Welt auch gleichsam 'instinktiv' bewußt ist.

Man könnte also etwa vermuten, daß die Ausbildung oder Belebung des Phantoms-im-Menschen ein Begleitumstand gesteigerten geistlichen Lebens sei, vielleicht gar, daß sie es sei, was sich bei einigen Mystikern, auf Grund eines begreiflichen Irrtums, in der verrückt erscheinenden Behauptung der Unsterblichkeit ihres Leibes geäußert habe. [1]

Ja beide Arten des Unsterblichkeitsgefühls könnten sogar miteinander in Zusammenhang stehen: wenn nämlich das
Wachstum des Phantoms-im-Menschen zugleich die Annäherung des Einzelich an das Überich begünstigte, was uns nicht eben ungereimt

[1] zB. Dixon I 219 über Prince und die Seinen.

  nach oben 

Kap LXXIX. Metaphysiologie des mystischen Lebens.         (S. 795)

zu erscheinen brauchte nach dem, was über die mystischen Vorteile der Exkursion gesagt worden ist. [1]

Die religiöse Überlieferung und Theoretik hat bekanntlich eine solche Metaphysiologie der 'Unsterblichkeit' vielfach, wenn nicht stets gelehrt.

Ich erinnere daran, daß sie mit Auszeichnung gerade dem Heiligen die Fähigkeit zum Erscheinen-nach-dem-Tode in einer wirkungsfähigen Leiblichkeit zu- schreibt; von ähnlichen Erscheinungen während des Lebens zu schweigen. [2]

Dem Verkünder des Satzes, daß wer glaube, leben solle, ob er gleich stürbe, schreibt sie bekanntlich nach seinem Hinscheiden einen phantomhaften Leib zu, dessen Beschreibung fast alle Probleme aufrührt, auf welche auch die heutigen Beobachtungen über Phantome hinführen.

Die evangelischen Berichte behaupten von dem Auferstandenen nicht nur, daß er gesehen worden sei, sich bewegt habe, gegangen sei und zu den Seinen gesprochen habe, [3] was schließlich über die Art halluzinatorischer Phantome nicht hinausgehen würde;

sondern auch, daß er körperliche Gegenstände gehandhabt, zB. Brot genommen und gebrochen, ja daß er selbst gegessen, daß er seine Jünger angeblasen, daß er seinen Leib habe anrühren lassen und doch imstande gewesen sei, verschlossene Türen zu durchschreiten und vor den Augen seiner Unterredner unsichtbar zu werden. [4]

Es ist klar, daß hier, bei mancherlei anscheinenden Widersprüchen, [5] doch ungefähr die Eigentümlichkeiten bezeichnet sind, durch die ein objektives Phantom sich bestimmt, und man kann sich, beiläufig bemerkt, nur wundern über die Gleichgültigkeit, ja Feindseligkeit, mit der unsere gläubigen Theologen im allgemeinen Forschungen gegenüberstehen, die sie an entscheidender Stelle zu ihren Gunsten verwenden könnten.

Dies ist um so verwunderlicher, als kirchliche Lehre selbst vielfach die für jeden Gläubigen bestehende Notwendigkeit der Ausbildung eines' Auferstehungsleibes' betont.

Daß die gleiche Lehre in außerchristlichen Religionen von mystischer Reife ebenso zu Hause ist, wie in Sekten der christlichen Umwelt, die eine ältere Überlieferung oder eigene Erfahrung sich bewahrt haben, darf im allgemeinen als bekannt vorausgesetzt werden.

Der Verfasser der hermetischen Schriften berichtet von sich, durch 'eine unsinnliche Schau habe er plötzlich in sich gesehen und sei durch Gottes Erbarmen durch den eigenen Leib hindurch entrückt worden in einen unsterblichen Leib, der nicht Farbe noch Maß hat oder sich berühren läßt'. [6] -

Aus späterer Zeit erinnere ich zB. an Weigels Lehre, daß der Christ in der Wiedergeburt aus der Substanz des himmlischen Leibes Christi einen himmlischen Leib bekomme; [7] oder an die der Bourignon, daß der von Gott geschaffene Leib in uns in Ewigkeit lebe, auch jetzt noch nach dem Sündenfall, und daß nur die der Sünde verdankte Finsternis ihn uns unsichtbar mache, während sie als Erweckte ihn sehen könne. [8]

In neuester Zeit finden wir die Lehre von gewissen organischen Wandlungen in der Leiblichkeit des Erweckten zB. bei den Anhängern Harris' [9] und ein wenigstens verwandter Klang tönt in den Spekulationen gewisser naturwissenschaftlich geschulter Denker, wie Drummond oder McConnell, die für das Unsterblichwerden

[1] S. O. S. 662. 668 ff. 680 f. 708 f. 724 f.
[2] Vgl. o. S. 355 ff.
[3] zB. Ev. Matth. 28, 9f. 18ff.; Luc. 24, 15. 17ff; Joh. 20, 15ff.
[4] Ev. Luc. 24, 30f. 39. 43. 51; Joh. 21, 13. 27.
[5] Vgl. zB. Ev. Joh. 20, 17 mit Luc. 24, 39.
[6] Reitzenstein 34.
[7] Corrodi III 314; vgl. das. 417 die merkwürdigen Erfahrungsäußerungen der J. Leade.
[8] Das. 450. Buddhistisch: Beckh II 70 (Ausbildung durch Meditation).
[9] S. zB. L. Oliphants Schriften Sympneumata und Scientific Religion.

Kap LXXIX. Metaphysiologie des mystischen Lebens.         (S. 796)

des Menschen eine biologische Formel suchen. Danach soll das Individuum die längere Lebensdauer, wie auf allen vorhergegangenen Lebensstufen, so auch im geistlichen Leben durch eine neue Komplizierung ermöglichen, die ihm 'eine Beziehung mehr' und damit die Anpassung an eine neue, 'ewige', vollkommene Umwelt, nämlich die geistige oder Gott gewähre; [1]

oder das Individuum erlange durch Steigerung seiner Bedeutung, durch Ausdehnung seiner geistigen Beziehungen (im biologischen Sinne) bis auf Gott bereits in diesem Leben jene größere Stabilität, die es instandsetze, seine bisherige Unterordnung unter das Leben der Gattung zu durchbrechen und - wieder unter Benutzung eines geistigen Leibes - den ewigen Kreislauf von Keim - Reife - Keim gleichsam 'in der Tangente' zu verlassen. [2]